Размер:
Цвет:

Положение

Приложение

к приказу БУ ХМАО – Югры

«Этнографический музей под

открытым небом «Торум Маа»

от 02.02.2017 № 07-о/д

Положение

об организации и проведении интерактивного выставочного проекта

«Музей живой культуры»

«…музей является единственным учреждением культуры,

которое храня разнородные коллекции, сберегает

комплексность научных знаний о природе и человеке и позволяет

составить единую целостную картину взаимосвязи процессов развития  

в природе и обществе и их отражения в культуре.»

Е.Е. Кузьмина

1.                 Общие положения

Интерактивный выставочный проект «Музей живой культуры» (далее – проект) - это трансляция нематериальной традиционной культуры обских угров в архитектурном ансамбле материального наследия различных локальных групп народов ханты и манси на территории открытой экспозиции музея, расположенной на одном из священных холмов; выход из пространства привычных музейных правил; возможность посетителей различных возрастных и социальных групп познакомиться с культурой малочисленных народов Югры через непосредственное общение с носителями культуры и участие в действах интерактивного проекта.

Интерактивный выставочный проект «Музей живой культуры» (далее – проект) включает в себя годовой цикл праздников и обрядов: «Традиционный праздник обских угров Обряд приношения Луне «Тылащ пори», «Вороний день в музее «Торум Маа»», «Традиционный праздник кондинских манси «Праздник трясогузки» (далее – мероприятия проекта).

Традиционные праздники и обряды обских угров символизируют круговорот в природе, круговорот жизни, отражают важные события в сообществе, подразделяют трудовой год на определённые периоды и в совокупности образуют ежегодно повторяющийся цикл.

Порядок проведения мероприятий проекта описан в исторических справках (приложения №№ 1,2,3)

2.                 Учредители и организаторы

2.1. Департамент культуры Ханты-Мансийского автономного округа – Югры.

2.2. Бюджетное учреждение Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа».

3.                 Цель и задачи

Знакомство с материальной и духовной культурой, историей, творческое развитие традиций коренных малочисленных народов Севера;

публичное представление музейных коллекций по культуре коренных малочисленных народов Севера;

укрепление национального самосознания, патриотическое и эстетическое воспитание граждан, сохранение преемственности поколений в передаче традиционных знаний;

увеличение количества граждан из числа коренных малочисленных народов, участвующих в мероприятиях, направленных на развитие традиционной культуры;

содействие воспитанию культуры межнационального общения, основанной на толерантности, уважении чести и национального достоинства граждан Ханты-Мансийского автономного округа – Югры;

развитие туристического потенциала Ханты-Мансийского автономного округа – Югры.

4.                 Место и время проведения мероприятий проекта

4.1. Место проведения: бюджетное учреждение Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа», г. Ханты-Мансийск, ул. Собянина, д. 1.

4.2. Время проведения:

4.2.1. Традиционный праздник обских угров Обряд приношения Луне «Тылащ пори»: в январе, феврале, марте в вечернее время, когда месяц находился в фазе роста или ближе к полнолунию;

4.2.2. Традиционный праздник обских угров «Вороний день»: 7 апреля;

4.2.3. Традиционный праздник кондинских манси «Праздник трясогузки»: 1 июня.

5.                 Организация мероприятий проекта

5.1. Организацию мероприятий проекта осуществляет рабочая группа, утвержденная приказом директора учреждения. В состав рабочей группы входят сотрудники музея, представители национальной интеллигенции (по согласованию).

5.2. Рабочая группа утверждает план мероприятий по организации и проведению, программу и его основополагающие документы, согласовывает на научно-творческих встречах «Этнографические посиделки» с представителями традиционной культуры сценарный ход мероприятий проекта.

5.3. Рабочая группа вправе привлекать к подготовке праздничных мероприятий третьи лица (специалистов, экспертов, партнеров и т.п.).

5.4. Рабочая группа обладает авторским правом на использование фото, киноматериалов, произведенных во время праздника, сборники и иные материалы, выпущенные по его итогам, без выплаты гонораров.

6.                 Участники мероприятий проекта

Дети и молодежь, в том числе особые категории (одаренные, с ограниченными физическими возможностями), национальная интеллигенция и члены их семей, представители общественных организаций, представители различных национальных сообществ, проживающих на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, представители СМИ, науки и музеев, жители и гости столицы Югры.

7.                 Участники обрядов

Представители коренных малочисленных народов Севера (национальная интеллигенция и члены их семей), Общественных организаций, общин, Ассамблеи коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, СМИ, науки, сотрудники музеев.

8.                 Программа мероприятий проекта

Программа может включать в себя мероприятия, отражающие различные аспекты аутентичной культуры обских угров:

     театрализованный пролог (с использованием фольклорных источников);

проведение традиционного обряда,

концертную программу с участием творческих коллективов;

конкурсы, игры для детей и взрослых;

мастер-классы;

культурно-спортивная программа «Этностарт»;

экскурсионную программу и другие мероприятия.

9.                 Рекламная кампания

9.1.           Осуществляется выпуск афиш, рекламной продукции, обеспечивается размещение информации на официальном сайте бюджетного учреждения Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа», Департамента культуры Ханты-Мансийского автономного округа - Югры, странице Медиацентра, сайте Коренные малочисленные народы Севера, страницах музея в социальных сетях и иных интернет ресурсах.

9.2.           Проведение мероприятий проекта освещается в СМИ на канале ОТРК «Югра», ГТРК «Югория» и др.

10.             Источники финансирования

10.1.      Финансирование мероприятий проекта осуществляется за счет средств субсидии на выполнение государственного задания, утвержденного бюджетному учреждению Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа» на 2017 год.

10.2.      Возможно привлечение благотворительных пожертвований.

11.             Особые положения

Мероприятия проекта осуществляются на частично платной, платной основе, согласно утвержденного прейскуранта цен.

12.             Контакты организатора мероприятий проекта

627011, Ханты-Мансийский автономный округ – Югра, Тюменская область, г. Ханты-Мансийск, ул. Тобольский тракт,4, бюджетное учреждение Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа». Тел.: (3467) 515-722. E-mail: torum_maa@mail.ru

Приложение № 1

к Положению об организации и проведении

интерактивного выставочного проекта

«Музей живой культуры»

Традиционный праздник обских угров Обряд приношения Луне

«Тылащ пори»

В хантыйском языке слово «тылащ» означает месяц и луну, «пори» или «поры» - бескровная жертва. «Тылащ пори» - Месяцу/Луне бескровная жертва (угощение или приношение). В качестве жертвы выступали испеченные или сделанные из мякиша хлеба фигурки животных: оленей, коров, лошадей. Считается, что данный обряд способствует возрождению, размножению всего живого в природе. Поэтому к божествам обращались с просьбами, чтобы рыба и звери размножались, для детей просили здоровья и благополучия.

Обские угры проводили его в январе, феврале, марте в вечернее время, когда месяц находился в фазе роста или ближе к полнолунию. В это время появляются первые признаки наступающей весны, дни становятся длиннее, теплее, на углах домов днем немного подтаивает снег, рыба набирает икру.

Традиционный праздник приношения Луне «Тылащ пори» - это семейный праздник, он проводился в кругу семьи. Основными участниками обряда была молодёжь, но организаторами и руководителями являлись старшие родственники, они выполняли все обрядовые действия.

Историческая справка

Праздник Приношения Луне «Тылащ пори» - древний обряд обских угров, о котором в этнографической литературе содержатся лишь краткие сведения. Наиболее ранний факт зафиксирован ученым А. Каннисто на Нижней Сосьве в 1906 г. и опубликован в 1958 году на немецком языке[1].

Работы по фиксации и возрождению праздника Приношения Луне «Тылащ пори» у усть-казымских ханты были инициированы сотрудниками Белоярского фольклорного архива в начале 90-х годов ХХ века. По собранным ими полевым материалах праздник был проведен в 1992 году в с. Полноват Белоярского района ХМАО – Югры. После некоторого перерыва, в феврале 1999 года он возобновлен в Полновате и проведен в д. Тугияны. В 2000 году праздник отмечали в д. Ванзеват. В последующие годы обряд периодически проводился в национальных поселениях Белоярского района. Результатом   собранных тогда материалов стала книга Т.Р. Пятниковой «Традиционные обряды хантов Усть-Казыского Приобья», увидевшая свет в 2008 г. Выходу этого итогового издания предшествовали отдельные публикации указанного автора в различных сборниках.

С февраля 2006 года праздник Угощение Луны «Тылащ пори» проводится в Березовском районе ХМАО – Югры. Опыт этой реконструкции тоже представлен в печати.

В условиях городской среды традиционный обряд обских угров Приношения Луне «Тылащ пори» впервые был апробирован 15 марта 2011 года в Этнографическом музее под открытым небом «Торум Маа». С этого времени он вошел в число ежегодно проводимых в столице Югры традиционных праздников обских угров.

Время проведения традиционного обряда Приношения Луне «Тылащ пори» определяется организатором Праздника по лунному календарю в феврале либо марте, когда месяц находится в фазе роста или ближе к полнолунию, в вечернее время.

По свидетельству Р.К. Слепенковой три месяца подряд (в самые холодные месяцы зимы январе, феврале, марте) проводили обряд полноватские, тугиянские, пашторские ханты. При этом обряд проводили на полнолуние, а не нарастающую луну. Ванзеватские ханты-оленеводы, жившие севернее, проводили обряд один раз.

Основными участниками обряда была молодёжь, но организаторами и руководителями и исполнителями обрядовых действий являлись старшие родственники - хранители традиций. В период подготовки к обряду каждая возрастная группа выполняла свою роль.

Предобрядовая часть.

В назначенный вечер представители молодёжи берут берестяные короба, охотничью лопату или палку, и обходят дома участников обряда. Охотничья лопата или палка символизируют растущий Месяц.

Перед тем как войти в дом, лопатой скребут дверь снизу вверх возле дверей и приговаривают:

«Хулы, хулы, тэл вохас. Йилуп най-пух, йилуп вэрт-пух щи этас ( хулы - месяц). «Месяц, месяц поесть-попить просит. Новый сын богини, новый сын бога появился». Считается, что угощения собираются для того, чтобы насытить месяц, чтобы он дальше рос, «богатырём» стал» (Пятникова Т.Р., 2008. с. 21.).

Когда хозяева подают угощения, то им в благодарность произносят следующее: «Шимал лэтут ки тайлан, лэтутэн ара ат йил! Анэн ки хунта ил, анэн шума ат омасл. Ампарэн талты ки вэс, телана ат йил. Эвен пухен ващ ёш ки тайс ёшл кула ат йил «Если мало еды имеешь, пусть еды больше будет! Если чаша верх дном лежит, пусть чаша станет как надо! Если в амбаре пусто, пусть наполнится! Если у дочери, сына была худая рука, пусть полной станет!» (Пятникова Т.Р., 2008. с. 21.).

Обрядовая часть.

После сбора угощений для обряда все участники встречаются в назначенном месте. О месте проведения обряда договаривались заранее. Это мог быть просторный дом одного из родственников.

Вечером женщины сообща готовят традиционные блюда (соламат, рыбные пироги и др.).

Для обрядовой части выпекаются семь фигурок зверей - «нянь вой» (олень, корова, лошадь, овечка и т. д.), которые необходимы для проведения бескровного жертвоприношения во время обряда.

Пока взрослые готовят угощения, молодёжь общаются, загадывают друг другу загадки, бабушки рассказывают сказки.

Когда все угощения уже приготовлены, для проведения обряда берут семь чаш. Одну чашу с угощениями ставят у очага в доме для Тут ими – (Хозяйки огня). С остальными готовыми блюдами выходят на улицу.

Необходимо было изготовить снежный стол. Его месторасположение для него определялось на усмотрение старших членов семьи.

«Выискивали место, где снежная целина не тронута, из снега сооружали лощ пасан, вэрт пасан («снежный стол, божества стол для богатыря Месяца») (Пятникова Т.Р., 2008. с. 22.).

Когда снежный стол готов, на него выставляются приготовленные угощения и фигурки испечённых «животных» головой к месяцу. Угощения окуриваются чагой. Озвучивается формула-молитва, приглашая Месяц угоститься.

           Во время обряда обращаются с просьбами о здоровье родных и близких, об удаче на рыбалке и охоте, об общем благополучии всей семьи. Затем совершают бескровное «жертвоприношение»: поочерёдно отсекают головы испечённых из теста «животным»,   кладутся эти головы на лопату, смешиваются со снегом, и их под крики присутствующих «Э-Э-Э-Э!» бросают в сторону Месяца. И так семь раз. Обезглавленные туловища разламывают и делят между участниками обряда, по-разному называя их в шуточной форме и высказывая благопожелания друг другу.

Затем начинают осыпать друг друга снегом, имитируя начало метели «Вотаса щи йил, юхы лунлув» (Начинается метель, зайдём домой».

После все снова собираются в доме, чтобы отведать приготовленную пищу. Продолжаются игры.

Порядок проведения праздника «Обряд приношения Луне «Тылащ пори» на территории открытой экспозиции музея.

1. Предобрядовая часть:

Сбор приношений, необходимых для проведения обряда, и оповещение о месте его проведения.

Сбор приношений осуществляет группа представителей молодежи коренных малочисленных народов Севера. Персональный состав этой группы и семьи, в которых осуществляется сбор приношений, определяются организаторами.

Реквизит, необходимый для сбора приношений: берестяной короб, охотничья лопата.

Выпечка фигурок зверей для проведения обряда осуществляется представителями коренных малочисленных народов Севера по предварительной договоренности.

Сбор приношений осуществляется накануне Праздника в вечернее время по предварительной договорённости.

2. Театрализованная часть включает:

театрализованный пролог (с использованием этнографических и фольклорных источников);

театрализованное представление обряда угощения Луны «Тылащ пори» согласно разработанному сценарию;

игры, конкурсы, спортивные мероприятия с вручением сувениров.

3. Обрядовая часть:

Обряд угощения Луны «Тылащ пори» проводят у снежного стола на территории Этнографического музея под открытым небом «Торум Маа». Обряд проводят старшие носители традиций с участием представителей молодежи. Пресса на место проведения обряда не допускается.

3.1. Реквизит для проведения обряда: снежный стол (место расположения снежного стола определяется организаторами); испечённые фигуры животных из теста - 7 штук; доска, нож для обряда бескровного «жертвоприношения»;   деревянные чаши «юх аны» - 7 штук; чага для окуривания приношений; чай и др.

3.2. Формула молитвы – обращения к Месяцу и духам-покровителям (Приложение).

3.3. Постобрядовая часть:

угощение участников и гостей обряда дарами с обрядового стола.

Библиография

1.        Kannisto A. Liimola M. Materialitn zur Mythologie der Wogulen. – Helsinki, 1958.

2.        Айпин Е.Д. У гаснущего очага. – Екатеринбург-Москва, 1998. Рассказы: Старик Месяц. Собака Стрика Месяца. – С.173-190.

3.        Вагатова М.К. Молитва Матери // Моя песня, моя песня. Стихи, легенды, сказки. Екатеринбург, 2002.С. 17.

4.        Вандор А. Заменители жертв у угров //Человек и Север: Антропология, археология, экология. Тюмень, 2012. Вып. 2. С.222-223.

5.        Кашлатова Л.В. Тылысь поры: история возрождения традиционного праздника хантов в Березовском районе // Меншиковские чтения – 2011: Березово (Ханты-Мансийский автономный округ Югра) 12–13 ноября 2011 г. – СПб., 2012. Вып. 8. С. 26-30.

6.        Неопубликованные материалы научно-творческих встреч «Этнографические посиделки» от 27 декабря 2011 года, 7 декабря 2012 года.

7.        Пятникова Т.Р. О празднике Луны (Месяца) у хантов усть-казымского Приобья // Материалы III Югорских чтений / Под ред. Н.В. Лукиной. Томск, 2001. С. 128-134.

8.        Пятникова, Т.Р. Традиционные обряды хантов Усть-Казымского Приобья. Белоярский – Екатеринбург, 2008. С.17-21.

9.        Слепенкова Р.К. Традиционные праздники // Слепенкова Р.К. О чем говорит фольклор деревни Тугияны. – Ханты-Мансийск, 2007.- С. 24-26.

Исполнитель: научный сотрудник

БУ Ханты-Мансийского автономного округа - Югры

«Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа»

Краснопеева Наталья Евгеньевна


Приложение

Молитва Матери

Вот столик с едой я поставила,

Вот столик с питьём я накрыла.

С горячих блюд пар поднимается,

С горячей еды и питья поднимается лёгкий дымок – пар.

Пусть посетят пешие святые сто духов мой дом,

Пусть витают крылатые святые сто духов.

Дом мой, полный маленькими детьми,

Пусть заслонят от зла полой святой одежды.

Дом мой, полный молочными детьми,

Закроют святой одежды рукавом,

Отделят от болезни и смертей.

Пусть светлые дни, для жизни данные,

Не потемнеют, чёрными не станут.

Торумом Большим Отцом посланные,

Моим молоком вскормленные маленькие дети

Пусть будут бережены Тобой,

Твоими полами святой одежды заслонены,

Рукавами святого гуся

Прикрыты от горя и несчастья.

Я молю дочерям светлую жизнь,

Я молю сыновьям долгую жизнь,

Чтобы на их пути не было преград,

Чтобы их жизненные дороги бежали

По мягкой и гладкой Земле,

Мы бы все вместе спокойно жили.

Пусть этот стол с едой,

Пусть этот стол с питьём

Всевидящие сто святых,

Всеслышащие сто святых

Увидели, приняли, вкусили

Пищи и питья.

Подстрочный перевод автора

М. Вагатова. - Молитва Матери // Моя песня, моя песня. Стихи, легенды, сказки.- Екатеринбург, 2002.- С. 17.

Приложение № 2

к Положению об организации и проведении

интерактивного выставочного проекта

«Музей живой культуры»

Вороний день в музее «Торум Маа»

Вороний праздник (манс. Урин эква хотал; хант. Вурнга хатл) – ежегодный весенний праздник обских угров , который символизирует приход весны.

До прихода христианства праздник отмечали с прилетом вороны - символа праздника, и только на растущую луну, он имел статус семейного обряда, в котором участвовали в основном женщины и дети. С приходом христианства праздник стали отмечать 7 апреля на «Благовещенье».

В представлениях обских угров ворона ассоциируется с женским духом, а вороний праздник с солнцем. Ворона считается вестником жизни, покровительницей женщин и детей. По традициям в этот день участники праздника (обряда) готовят традиционный «саламат» из утки или из оленины, (саламат это – похлебка из мяса и ржаной муки грубого помола в последнее время чаще используют манную крупу и курицу), пирог, строганину и многое другое. Дети в этот день играют в спортивные игры, проводят различные конкурсы. Молодежь – поют песни, танцуют, радуются приходу весны – началу жизни.

     

Историческая справка

о традиционном празднике обских угров «Вороний день»

В хантыйском календаре год состоит из двух полугодий тӑл – лӯң, или зима – лето. Время пребывания ворон в наших краях относится к полугодию лӯң - лето. По словам информантов, «ворона первая прилетает, чтобы к лету дни повернуть», т.е. выступает в роли посредника между зимой и летом, открывает путь в северные края другим птицам, ассоциируется с началом новой жизни в природе» (Пятникова Т.Р., 2008. - С.75).

В некоторых древних календарях обских угров апрель называется месяцем вороны: вурны тылащ – у нижнеобских хантов, ворна тылыс или ворна иры – у хантов Северного Урала, урнэ ики – у народов Средней Оби, урны тулис – у жителей Демьянки и Большого Югана, урни тылыс – у Пимских ханты, ворнэт тылыс – у жителей Тромъегана; вурна хатты тылыщ – «месяц прилета вороны» – у полуйских хантов. ( Головнев А.В. Говорящие культуры. - 1995. – С.350-351).

В этот период обские угры устраивали праздник приветствия вороны «Вороний день» (Вурнга хатл - хант.; Урин эква хотал - манс.). Вороний праздник занимает особое место в ряду календарных праздников обских угров, это ежегодный календарный праздник ханты и манси. В этот день ханты не занимались промыслами и выполняли домашнюю работу.

Праздник ежегодно отмечался в начале апреля. Под воздействием христианства Вороний день по своему содержанию слился с Благовещеньем и отмечался 7 апреля. Обязательным условием его проведения было новолуние.

В мифах хантов и манси Ворона – вестник весны, символ пробуждения и обновления природы, символ новой жизни. Вороны первыми прилетают, начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу.

Ворона в представлениях и обрядах обских угров считается покровительницей женщин и детей.   В вороньей песне, записанной на Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замершие руки свои отогрею, замершие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!». Еще одна Песня вороны записана со слов информанта А.К. Гындыбиной, 1922 г.р.,   С.А. Поповой в 1994 г. (Приложение 1).

В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она «прилетает, кто где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы[2].

По представлениям северных ханты «ворона – чистая птица, она летает в южную землю и приносит чистым девочкам менструацию» [3]. И на праздники рань собирались только маленькие «чистые» девочки, у которых нет менструации, и старушки.

В традиции обско-угорских народов бережное отношение к детям: за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастья. Поэтому мокрый Сап (полт) (наструганная мелкая крошка из трухлявых обрубков берёзы, которые клали в поддон люльки) складывали в определённое укромное место у пенька. Весной, после прилёта ворона садилась   в холодные утренние часы на эти кучки, и грела свои лапки. Бережное отношение к детским вещам касалось и тех предметов, которые младенцу уже не нужны.

Символика Вороньего дня направлена на женскую сферу деятельности как будничную, так и сакральную – рождение, семейное благополучие, продолжение человеческого рода, и связана со здоровьем и достойным будущим детей. Женщины хранили изображения Вороны, изготовленные отцом или старшим братом, забирали его с собой, когда выходили замуж и переезжали в новое жилище.

Обские угры в обрядах, связанных с вороньим праздником, обращаются к прародительнице Калтащ Ангки (хант), Калтась Сянь (манс.),   подательница детей, определяющей судьбу и срок жизни человека на Земле, защитнице от болезней.

В призывной песне Калтась поется: «… священное место богини Калтась у семи берез, выросших из одного корня, … она живет, делая на палке зарубки (сроки) жизней девочек, сроки жизней мальчиков,… Калтась, посылающая девочек, посылающая мальчиков людям, появилась дуновением теплого ветра. Пусть с ней останется благословление, наполненное девочками, наполненное мальчиками» (мансийский фольклор).

У ивдельских и сосьвинско-ляпинских манси обязательно готовили саламат - густую кашу из крупы с водой. Пища, приготовленная из отдельных зерен означал ростки новой жизни. Обязательным действием было подвязывание на ветки деревьев полосок ткани арсын (манси). Каждый должен был привязать к дереву семь таких полосок с заранее завернутыми в них монетами[4]. У сынских ханты в число даров входили ленточки и лоскутки ткани, монетки, пуговицы, а также специально изготовленные куколки.

На «Вороний день» ханты проводили охранительные обряды по отношению к детям[5].                                

С праздником Вороны связано немало примет и гаданий. Приметы были обусловлены многолетними наблюдениями за природой. Более того любые действия в Вороний день могли стать приметами.

Считается, что если 7 апреля ветер дует с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», т.е. еще сорок дней будет сохраняться холодная погода.

Если первая прилетевшая ворона сядет на низкое дерево, то весна будет скоротечной, если на высокое - затяжной. Если прилетевшая ворона садится на верхушку дерева, то будет большая вода.

Если вороны сидят в кучке, то на следующий день будет сильный ветер, причем он будет дуть в ту сторону, в какую птицы повернули головы. Если же птицы сидят возле дерева в кучке – к ненастью.

По количеству снега в Вороний день определяли, много ли будет рыбы и ягод.

Если в Вороний день женщина вымоет пол какой-либо детской вещью, она навредит своему же ребенку.

Существуют магические приемы, по представлениям обских угров, которые должны быть действенны в преддверии или в день праздника. Например: имитировали утиное гнездо: брали пучок сена, перевязывали его посередине, на него клали лошадиный помёт. Это «гнездо» рано утром ставили у дверей дома. Считалось, что чем оно больше, тем больше семья утиных гнезд найдет и успешнее будет охота. Так же взрослые прятали подобные гнёзда во дворе, а детворе предлагалось их разыскать и кто первый и больше всех найдёт таких «гнёзд с яйцами», тому весной будет сопутствовать удача при сборе утиный яиц.

Ход праздника

Этнограф. Новикова Н.И указывает на ряд характерных особенностей праздника Вороны у разных групп манси: «весеннее время проведения, особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение в виде лоскутков ткани, некоторые виды обрядовой пищи, функциональное назначение» (Новикова Н.И. Традиционные праздники манси. – Томск, 1995. – С.166, 168).

Только вороне делают угощения, потому что она радуется рождению людей, улетая, оставляет добрые пожелания тем, кто её хорошо встречал, угощал.

        Символом праздничных дней, особенно при исполнении ритуалов выступают деревья – берёза, ель.

По свидетельству А.В. Головнева Вороний день отмечался на 7-й день от явления Месяца. «Поутру мужчины достают из священных лабазов или нарт скульптуры духов-покровителей (сунх, лунх), приносят им дары, угощение, обряжают в новые одежды. На нарты и деревья (березы) взрослые развешивают свежеиспеченные калачи, а проснувшиеся дети их собирают и с гомоном съедают (вообще Вороний праздник проходит нарочито шумно). Духам приносится в жертву олень. Торжество посвящается Торум Эви – Небесной Деве-Матери, принимающей облик вороны. Калачи символизируют Солнце, дарящее тепло нового летнего года самым новым из людей – детям» (Головнев, А.А. Говорящие культуры. – Екатеринбург, 1995 . – С.350)

Исследователь мансийской празднично-обрядовой культуры С.А. Попова в монографии «Мансийские календарные праздники и обряды. – (Томск, 2008) описывает 4 празднично-обрядовых дня Уринэква хотал:

1. День, отмечаемый на священном женском месте, где принимают участие только пожилые женщины и девочки до наступления регул.

2. День, отмечаемый в семье (семейный, домашний день), с участием всех женщин и детей одной семьи.

3. Женский и девичий день, с участием женщин и девушек поселения (рода).

4. Общественный день, где принимают участие все члены родового коллектива.

Четвертый, общественный день более подробно описан в литературе, он включал официальные мероприятия, которые сохранили в себе праздничные действия заключительного дня традиционного праздника.

По сведениям информантов, этот праздничный день проводили или на открытой местности (поляне), или на берегу реки. В программе дня были все действия, соответствующие универсальному празднику: ряженье, игры, музыка, танцы, шутки, смех, балагурство, гадание, разгадывание загадок. Обязательно были и спортивные состязания: всевозможные виды гонок на оленьих нартах и на шкурах (в качестве нарт), борьба, перетягивание каната, метание топор, прыжки через нарты, бег в мешках.

Непременным элементом праздника являются традиционные женские танцы, изображающие весеннее поведение птиц. Женщины, их исполнявшие, закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Танцы имели магическое значение, связанное с магией женского тела как символа плодородия, выражавшееся демонстрацией плодоносящих сил женского тела. Считается, что именно танец пробуждает солнышко внутри души, выражая заботу о своих близких.

В этот день принято было готовить мясо только на улице, на костре.

Для праздничной трапезы накрывали столы.

            По традициям в этот день участники праздника (обряда) готовят приношения в виде тканей, платков; угощения: конфеты, печенье, калачи, которые вывешивают на небольшие кустики и деревья. Обязательно готовят традиционный «саламат» из оленины, (саламат – это мясной бульон, густо заправленный ржаной мукой грубого помола, в последнее время чаще используют манную крупу и курицу), пироги, строганину и многое другое. Дети в этот день играют в спортивные игры, проводят различные конкурсы. Молодежь поют песни, танцуют, радуются приходу весны.

Деятельность по возрождению в Ханты-Мансийском автономном округе Праздника Вороны,   как одного из главных весенних праздников обских угров, активизировалась в 90-е годы ХХ века. Он стал ежегодным праздником во многих муниципальных образованиях автономного округа. На протяжении 18 лет Вороний день проводится в «Этнографическом музее под открытым небом «Торум Маа».

В 2011 году, в соответствии с законом Ханты-Мансийского автономного округа – Югры от 30.04.2011 № 26-оз «О празднике и памятной дате Ханты-Мансийского автономного округа - Югры», получил статус окружного праздника - День коренных малочисленных народов Севера Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Вороний день», который ежегодно отмечается во вторую субботу апреля.

В 2012 году он впервые отмечался в этом статусе. В рамках Дня коренных малочисленных народов Севера «Вороний день» 19 апреля состоялись:

•      «Югра - край легенд» - театрализованный пролог;

•      «Рожденные в Югре» - поздравление новорожденных из числа коренных малочисленных народов Севера;

•      «С любовью к Югре» - концертная программа (выступление творческих коллективов);

•      «Играем сами и с гостями» - игровая программа для детей;

•      «Этно-старты» - показательные выступления и соревнования по национальным видам спорта;

•      «Узоры северной земли» - выставка продажа предметов декоративно-прикладного искусства;

•      «История со вкусом» - дегустация блюд традиционной кухни;

•      «На священной земле» - экскурсионная программа по экспозициям музея.

Приложение.   Песня Вороны (Попова С.А. 2003. – с. 174).

Список используемых источников:

1.        Попова С.А. Мансийские календарные праздники и обряды / Светлана Попова. – Томск, 2008. – 138 с.

2.        Пятникова, Тамара Романовна. Традиционные обряды хантов Усть-Казымского Приобья /Тамара Пятникова. – Белоярский – Екатеринбург, 2008. – С.22-29.

3.        Пятникова, Тамара Романовна. О значении хантыйского праздника «Вурна хатл» («Вороний день») /Т.Р. Пятникова // Сохранение народных традиций. – Ханты-Мансийск, 2008. – С.75-81.

4.        День Вороны /А.К. Матюков, Е.А. Иваненко. – Ханты-Мансийск – Екатеринбург, 2008. – 20 с.

5.        Бауло А.В. Уринэква //Энциклопедия уральских мифологий. Т.II. Мифология манси. – Новосибирск, 2011. – С.151-152. (ксерокопия).

6.        Головнев А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров» Екатеринбург, 1995. – С. 350-351.

7.        Вагатова, Мария. Моя песня, моя песня // Мария Вагатова. Стихи, легенды, сказки. - 2002. с. 17.

Приложение

Песня Вороны

(Попова С.А. 2003. – С. 174).

Тётушка, тётушка, тётушка,

[Где] земля Сибирь расположена

[Туда] тётушка направляется.

Бегущим облаком,

Шагающим облаком

Тётушка летит.

Тётушка, тётушка, тётушка!

За много дней до моего прибытия,

За много [мною] идущих дней

Счастливые женщины

Счастливыми мальчиками-девочками

Пусть обзаводятся,

Девочек – мальчиков пусть качают [убаюкивают].

С далеких мест шедшие руки,

Руки отогрею.

С далеких мест шедшие ноги,

Ноги отогрею.

Тётушка, тётушка, тётушка!

По наказу Верхнего бога батюшки

В теплой стороне живу

В гуще девочек-мальчиков счастливых гнезд.

В Сибирь вить [гнезда] летаю.

Девочек растить,

          Мальчиков растить.

Приложение № 3

к Положению об организации и проведении

интерактивного выставочного проекта

«Музей живой культуры»

Традиционный праздник кондинских манси «Праздник трясогузки»

Трясогузку (ворсик - манс., вурщик – сев. хант., путкали – вост. хант.) в северных краях называют вестником Большого Света (белых ночей) – лета. Трясогузка прилетает с зимовок, как только малые реки у берегов освобождаются ото льда. Своим появлением она словно подчеркивает – зима уже не вернется.

По поверьям кондинских манси трясогузка, пританцовывая под музыку весенних ручейков, разбивает лед на реке своим хвостиком. Стряхивает с крылышек тепло, принесенное с южной земли, коротким щебетом славит Большой Свет – белые ночи, изгоняя таким образом весну.

В верованиях ваховских хантов считается, что эта птичка-невеличка приносит людям счастье. В ожидании лета и устраивали в честь трясогузки праздник.

Праздник трясогузки считается весенним праздником, но значительно отличается от Дня Вороны. Если Вурнга хатл «Вороний день» – это праздник встречи Весны среди снегов, то Вурщик хатл «Праздник трясогузки» это канун долгожданного лета.

Историческая справка

о традиционном празднике кондинских манси «Праздник трясогузки»

Любая культура – и культура обских угров не исключение – включает в себя сегмент семейных (детских) праздников. Один из них – широко популярный в прошлом Праздник Трясогузки (трясогузка – ворсик манс., вурщак – сев. хант., путкали – вост. хант.). Образ этой птички занимает значительное место в фольклоре и мировоззрении манси и хантов. Иногда она выступает в качестве самостоятельного героя – например, у ваховских хантов зафиксирована сказка «Брат и сестра Трясогузки». В других случаях пернатый персонаж наделяется способностями вещих знаний, которые помогают опекаемому им главному герою избежать опасности.

Трясогузка же у многих групп сибирских угров почитается в роли вестника лета и подателя счастья, поэтому её появление около жилища считается хорошей приметой. На этом основании указанный орнитоморфный образ нашёл себе место и в изобразительном искусстве хантов и манси – к примеру, в татуировке. Согласно мифологическим представлениям о реинкарнирующейся душе, выколотая на руке трясогузка поможет после смерти человека перенести его душу (ис) в надёжное место. «Трясогузка-старик» почитается в качестве духа–покровителя мансийским населением д. Манья на р. Северной Сосьве.

В традиционной культуре это праздничное событие было обусловлено фенологическими наблюдениями и проводилось в первые дни прилёта трясогузок. Оно входило в серию циклических календарных праздников, связанных с образами пернатых: прилёт серой вороны обозначал приход весны, прилёт трясогузки – начало лета. В наши дни Праздник Трясогузки приурочен к Международному Дню защиты детей и проводится 1июня.

Использованная литература

Источники по этнографии Западной Сибири. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 1987. – 282 с.

Конькова А.М. Праздник Трясогузки // Журнал «Северные просторы».

Мифология манси. – Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001. – 196 с. – (Энциклопедия уральских народов; Т. II).

Молданова Т.А. Мелкие птицы (птички) в фольклоре и верованиях хантов // Фольклор в истории и его место в современной культуре. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2005. – С. 57–65.

Молданова Т.А. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. – С. 157.

Исполнители:

Кондин Вячеслав Юрьевич,

заведующий отделом

культурно-образовательных программ

Партанов Никита Калистратович,

лектор-экскурсовод отдела

культурно-образовательных программ

Т. 32-67-06




[1] Kannisto A. Liimola M. Materialitn zur Mythologie der Wogulen. – Helsinki, 1958.- S/189-191.


[2] Новикова Н.И. Вороний день // Сев. просторы. 1995. №2/3. С.53-55.


[3] Соколова З.П. Праздники // Народы Западной Сибири. Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. М.: Наука, 2005.С.190.


[4] Новикова Н.И. Календарные праздники //Народы Западной Сибири. Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. М.: Наука, 2005.С. 294.


[5] Соколова З.П. Праздники // Народы Западной Сибири. Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. М.: Наука, 2005.С.190.



Опубликовано: 17.05.2018 12:10        Обновлено: 17.05.2018 12:10